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讀經範圍：約翰福音6:59-7:16
經文重點：
第66節提到「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」「從此」可解作：「因此」或「為這緣故」的意思。那些門徒之所以退去，原因不外是他們跟從主耶穌為的是要吃餅得飽（6：26），他們既看出主耶穌並沒有要供應物質的餅，他們就退去自行謀生；另一原因是他們聽不懂主耶穌的話，覺得甚難（6：60），他們的退去，不是因為遭遇試煉和苦難，而是因不能接受主耶穌話中的真理。
經文提到主耶穌從起頭就知道誰要賣祂。我們可以看到，主耶穌其實已經仁至義盡，即使是對於一個事先就知道要出賣自己的人，主耶穌還是願意召他來做門徒，讓他經歷看見自己的恩典和大能，但是猶大最終還是出賣了主耶穌。這讓我們反思，當一個人被私慾己意充滿時，就淪為了被魔鬼使用的人。認真地思想：我們是為了什麼而成為基督徒？是否出於任何的私慾和己意？是否仍然把世界看得比主耶穌更有價值？千萬不為了追逐或得到這個世界的價值而變相出賣主耶穌。
不只是猶太人不信，連主耶穌的弟弟也不相信祂。在主耶穌肉身弟弟的心目中，猶太的耶路撒冷才是彌賽亞公開彰顯自己的地方，於是他說：「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；祢如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（7：4）意思就是：「不要留在這個小小的城鎮裡，祢趕快去猶太地吧！到耶路撒冷顯揚祢的名聲吧！」主耶穌的弟弟是用嘲笑的語氣來對祂說話，因為他們並不相信祂就是救主彌賽亞。主耶穌表達還沒有到公開祂彌賽亞身分的時候，故此祂只能在暗處行事。
「但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。」（7：10），意即不是照祂弟弟所提議的公開方式受人簇擁著張揚而去，乃是以不引人注目的方式去的。「耶穌上殿裏去教訓人」（7：14），「殿裏」指人們可以自由進出的外院，又稱「所羅門廊」。由於主耶穌並未在拉比的教導下受過任何正式的訓練，所以祂對聖經的解釋與熟悉程度令猶太人（尤其是法利賽人和文士）希奇得難以置信。當有人質疑主耶穌的教訓時，祂的回應直接指向教訓的終極來源，那就是差遣祂來的神。
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讀經範圍：約翰福音6:26-58
經文重點：
本段記錄了主耶穌為大家講述五餅二魚這神跡所包含的意義，從而展示出主耶穌是生命的糧，「生命的糧」乃賜永生的食物，只要信便可以得著。為了解開自己的身體就是生命之糧這句話所引起的爭論，主耶穌繼續關於生命之糧的講論，其內容與主餐時的教訓類似接近。
第54節中主耶穌提到「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」當我們吃喝的時候，食物就成為我們身體的一部份；換句話說，這兩件事情就彼此聯合在一起，這也就是主餐的含意：與主連結。當我們吃主的身體、喝主的杯時，就是與主的生命連結在一起。我們常渴望與主同在，渴望主在我們的裡面，我們在主的裡面，但如何常在主的裡面呢？秘訣就是要常常與主的身體有份。不但與主的身體有關，也與主的寶血有關。主的寶血為我們而流，塗抹我們一切的過犯。如今我們要常常求主的靈光照我們，求主的寶血潔淨我們裡面的黑暗。聖經說，我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。當我們與主的身體、主的寶血有份的時候，我們就住在主的裡面，主也就常在我們裡面了。
讓我們的眼目不再定睛於地上的物質，因為我們雖然吃了覺得暫時飽足，之後卻還會再餓；神是那生命的糧，祂要賜給我們生命的智慧，勝過一切環境所帶給我們的困苦。我們需要這生命的糧，讓我們尋求祂，求神幫助我們，給我們這樣的力量。
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讀經範圍：約翰福音5:33-6:25
經文重點：
約翰福音書的作者在編寫此福音書時，一直有一個目的，就是高舉主耶穌基督的位格，降低施浸約翰的地位。較早接觸福音受浸於施浸約翰的人自豪自己的信仰傳承自施浸約翰，有部份猶太人過度重視施浸約翰的地位，或是他所傳講「悔改的浸禮」，這些人甚至會以施浸人數之多寡來比較權威之高低，施浸約翰親自為悔改之人施浸，而主耶穌的做法不同，祂向眾人傳講悔改受浸的必要，施浸的工作就交付予門徒，這也是約翰福音4：2的著眼重點。於是，約翰福音作者努力解明主耶穌才是福音真正的中心，設法幫助初代教會的信徒了解，施浸約翰固然在當代社會掀起一陣風暴，震撼了大家的心靈，使人們乾渴已久的心靈得到滋潤，但是真正重要的是主耶穌，祂的見證來自永恆的神本身，施浸約翰只不過是一盞點亮照明的燈。其實這種問題發生在初代的教會裡，有些教會將使徒保羅的信息看得比主耶穌的教訓更重要，一再傳講使徒保羅的功績，不知不覺中忘了主耶穌基督的救贖與教訓，這是很危險的事。主耶穌指出，摩西的律法是引人歸向基督的，凡認識摩西律法的真正內涵的人，必然認識基督，而樂意接待主耶穌。
主耶穌因為受到猶太人的敵擋而回到加利利，並且在那裡也行了神蹟。第6章只選取兩個神蹟進行了具體描述：一是用五餅二魚餵飽五千人的神蹟（6：3-15），另外一個是主耶穌在水面上行走的神蹟（6：16-21）。
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讀經範圍：約翰福音5:1-32
經文重點：
畢士大池周圍有許多的病人躺在那裡，因為傳說每年天使會按時下到池子攪動那水，誰先下去池子裡，病就得痊癒。所以很多人終年躺在那裡，等天使來攪動池子裡的水。主耶穌看見有一個人躺在那裡，病了三十八年，祂立刻醫治他，並吩咐他說：「起來，拿你的褥子走吧！」非常可惜的是，熱心宗教的猶太人，大多數只關心安息日的規條，而不關心人在安息日有沒有真安息。對於這樣一個病了三十八年的人而言，即使是在快樂的節期，他也沒有快樂，即使是在安息日，他也沒有安息。猶太人不是在問那人誰醫治你的病，而是問誰叫你拿褥子走，看來他們是存心尋找違反安息日規矩的證據，病人獲得醫治的歡樂立刻蒙上觸犯律法的陰影。後來主耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」主耶穌告訴已痊癒的癱子「不要再犯罪」並不是說這個人的疾病是因犯罪而起，耶穌沒有責備那人的過去，只是關切他的將來，要他努力度健康的生活；因若再犯罪，會帶來比癱瘓更加厲害的後果和末後要受到的審判。然而被醫治的人並沒有即時感謝主耶穌，反而向猶太當局報告醫治他的是誰，使主耶穌陷入困境。猶太人認為主耶穌不遵守安息日的規定，事態十分嚴重，甚至想要殺祂。
猶太人反對祂在安息日醫病，但主耶穌態度很明顯，祂聲稱自己所做的正是天父所做的。祂認為在安息日行善是可以的，正如天父作事並沒有休息。主耶穌的意思是行善不受時、地、以及任何限制。
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讀經範圍：約翰福音4:39-54
經文重點：
撒瑪利亞婦人遇見主耶穌之後，立刻進城去傳揚祂的信息，兩天之內，許多人就信了！作見證能夠使人相信主耶穌，所以我們千萬不要小看作見證的功效。
本章是用兩個主題編輯起來的，正如第2章用迦拿婚姻的宴席與潔淨聖殿兩個主題編輯而成一樣。在本章提到的是主耶穌與一位撒瑪利亞婦人的對話，以及醫好一位大臣病危的兒子的神蹟。
人常常要先看見然後才相信，但真實的基督徒是先相信然後才看見。神的話本身就是神蹟，相信祂的話，就是看見神蹟。第54節說這件事「是耶穌在加利利行的第二件神蹟。」神蹟奇事雖然不能夠使我們的靈魂得救，但是不可否認，神蹟奇事是一個管道，讓我們可以明白神的愛與憐憫。主耶穌在加利利兩次行神蹟，都是在表明基督能勝過所有的死亡。
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讀經範圍：約翰福音4:1-38
經文重點：
本段經文提到主耶穌為了避免加深法利賽人的敵對，又為了避免祂的門徒和施洗約翰的門徒之間的磨擦，就離了猶太，往加利利去。
當亞述滅了北國以色列國之後，就強迫猶太人與亞述人通婚，為要消滅猶太人的文化，而撒馬利亞人就是異族通婚所帶來的結果。所以在南部的猶太人瞧不起撒馬利亞人，總覺得他們不是神的選民，猶太人從不承認他們是猶太民族，所以彼此不相往來，若是要從猶太地到加利利，常常繞道而走，也就是繞道約但河東岸，經比利亞迂迴而上，以避開撒瑪利亞；但若直接從耶路撒冷經過撒瑪利亞往北行進，其路程則較近，是為捷徑。
第4節提到「必須」，說主耶穌必須經過撒馬利亞，為什麼呢？似乎並非基於地理因素，而是因為祂知道在那裡有一個婦人的靈魂等待拯救，正因為有此重要任務要在撒瑪利亞完成，所以祂必須去一次。
當主耶穌和婦人提及活水時，婦人的心思還集中於井裡的水，甚至自恃當地擁有雅各的井。主耶穌卻清楚地指出在她生命裡面有一個攔阻，就是她的罪，而這個罪是在她內心深處所不願意承認的一件事情。很多時候我們像這個婦人一樣，我們也想得到神豐盛的生命，可是我們卻忽略需要先來面對自己的罪；我們求神的恩典之所以得不著，乃是因為我們沒有對付生命中的罪。若是罪還在我們生命中掌權，神的恩典就不能夠臨到我們。讓我們誠實面對自己，也誠實地面對我們生命中罪惡的問題。主耶穌又指出，真實的敬拜不在於任何地方，乃在於人的靈，人的靈就是神接受敬拜的地方。主耶穌要人用心靈誠實來敬拜祂，心靈誠實就是發自內心。
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讀經範圍：約翰福音3
經文重點：
主耶穌明確的告訴尼哥底母，單單見神蹟並不能使人與神的國產生關係，與神的國產生關係乃在於擁有從聖靈而生的生命。 「人若不重生，就不能見神的國」（3），反過來說，一個重生的人就能夠看見神的國。「重生」是讓神在人的心靈上作徹底的改變；人天然的生命若沒有經過重造，就不能認識神國度的事。當我們一重生，裡面就會產生一種屬靈的視力，能夠以看見並明瞭神國度中一切屬靈的奧秘。
主耶穌引用民數記21:4-9來說明自己的救贖事工。在出埃及的時候，以色列的百姓因在曠野因埋怨神與摩西而被火蛇咬死，但凡抬頭看摩西掛在杆上的銅蛇者都能活命。這件事預表了基督將要掛在十字架上受死和凡信祂的人都能得救。
第16節是聖經中最寶貴的一個宣告，神要救一切信祂的人。無數人因為這節聖經受感動而信主得救，鼓勵大家將這節金句背誦起來。
施浸約翰述說「祂必興旺，我必衰微」，的確，屬靈生命的長進，乃是多有基督，滿有基督，同時相對地少有自己。重生的結果、真正屬靈的長進，不是看聖經知識加了多少，也不是看得救年日有多長，乃是看主耶穌在我們裡面是否逐漸興旺，我們自己是否逐漸衰微。
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