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讀經範圍：路加福音20:1-26
經文重點：
構成猶太公會的三種成員（祭司長、文士和長老）聯合地來質問主耶穌仗著甚麼權柄潔淨聖殿，他們認為必須經過他們的授權，主耶穌才能夠作此事。對於這等硬著心的人，主耶穌不正面回答他們的問題，而以反問問題來塞住他們的口。隨後，主耶穌說了一個壞佃農的比喻，被文士和祭司長認為這比喻是指著他們說的。在這個比喻中，我們看到佃農基本上的動機是有問題的，他不是要按照原有租用田園的契約履行，而是想要霸佔所租用的田園。不僅如此，更嚴重的乃是他想透過佔有葡萄園取代主人的地位，才會將主人的兒子也殺掉，因為主人的兒子乃是將來要繼承產業的。想取代主人的位置，這正好說明了問題的核心，於是文士和祭司長打發奸細裝作好人，找了一個問題來詢問主耶穌，就是有關納稅的問題。他們在主耶穌的行為上找不到把柄，便在祂的話語上尋找，希望能用此問題抓到把柄陷害祂。
主耶穌在這裏用「歸給」來表達「納稅」，含意在指出：納稅並不是送禮，乃是還債；納稅給當政者是人民應盡的義務。另一方面，基督徒所得的財物，表面上好像是自己憑才能、體力和時間所賺取的，實際上仍是神的賜予，所以應當向神有所感恩奉獻。基督徒在地上為人，有兩種的身分：一是神國的子民，一是屬世國度的子民；作個好基督徒，並非不能作個好公民。
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讀經範圍：路加福音19:28-48
經文重點：
主耶穌順服天父的旨意，祂定意向耶路撒冷去，未曾猶疑與退後。面對十字架的苦難，祂總是以堅定的步伐「在前面走」。本段記載祂連續兩天進城。第一天進城，祂以「君王」的形象勝利地、榮耀地進城。第二天進城，祂為城哀哭禱告並潔淨聖殿，祂是以「祭司」的形象進城。
主耶穌當日是走在門徒的前面率領他們，主今天也是走在我們的前面帶領我們；我們的前途無論是甘、是苦，主都必為我們開路。再者，基督主動面迎十字架，毫無畏縮、顧忌，祂首先進入死亡，戰勝死亡權勢，並且在死亡中為我們開出一條生路，將我們領進復活的境地。
本段亦記載了猶太人領袖包括祭司長、文士與百姓的尊長（亦即祭司長、經學教師和長老）想要殺害主耶穌。這三股力量乃是當時猶太人最高議會的組成份子，後來主耶穌就是在他們審判之下被送去給羅馬統治者執行死刑的。這些猶太人的領袖為著聖殿的事件非常忿怒，再加上他們看到群眾都喜歡聽主耶穌的講道，心裡不是滋味。
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讀經範圍：路加福音18：35-19：27
經文重點：
有一個瞎眼的乞丐，當他聽見主耶穌要行經他所在之地時，心中燃起了希望，便大聲呼喊：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」雖然他雙目失明，但他心靈的眼睛卻能看出主耶穌真實的身分，並且相信主耶穌能滿足他的需要。這樣的信心驅使他「越發喊叫說：『大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！』」結果呢？他立刻看見了，不用再以乞討為生，轉而跟隨主耶穌，一路讚美神。
耶利哥城是從約但河東岸要進入耶路撒冷的重要城市之一。當時耶利哥城相當繁榮，為那些替羅馬人收稅之人提供斂財的機會。在猶太人眼中，稅吏是背叛民族替殖民統治者搜刮民財的罪人，是不受歡迎的人物。撒該作稅吏長又是財主，表明他是貪官惡棍。然而，撒該為要看主耶穌，竟不顧自己的體面而爬上桑樹，可見他要看主耶穌的心是很迫切的。若有人愛神，這人乃是神所知道的，從「撒該，快下來」這句話，表明了主認識祂的羊，並且能夠按名叫祂的羊。主耶穌經常與罪人稅吏同席吃飯，已經被詬病，如今祂居然要去這樣的人家中住宿。主耶穌察覺到眾人私下議論祂竟到罪人家裡去住宿，於是祂說出「人子來，為要尋找，拯救失喪的人」，無論這個人是耶利哥城中的貧窮瞎子，還是富有的稅吏長，原來他們都是主耶穌尋找拯救的對象。
感謝主耶穌，祂將近耶利哥的時候，先是遇見貧窮的瞎子，醫好了他。接著進了耶利哥，主耶穌遇到了富有的稅吏長，就成功改變了他。
主耶穌隨即講了交銀給僕人作生意的比喻，目的是為要教訓信徒要殷勤作工，忍耐等候，對神忠心交帳，在祂再來的時候就得報償。
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讀經範圍：路加福音18:1-34
經文重點：
主耶穌以「寡婦的比喻」（1-8節）及「法利賽人和稅吏的比喻」（9-14節）來教導門徒有關於禱告要恆切和要謙卑求神開恩的真理。
主耶穌以「寡婦的比喻」告訴我們，寡婦唯一握有的武器就是她不屈不撓的意志。如果連一個不懼怕神也不尊重人的法官都會因寡婦的恆切殷求，逼使他不能不公正地處理這無助之人的案件，那麼，公義且慈愛的神，豈不更要垂聽我們恆切的禱告嗎？主耶穌又以「法利賽人和稅吏的比喻」告訴我們，那位自誇過著高度聖潔生活的法利賽人視祈禱為例行公事，雖重視禁食和十一奉獻，並以此為敬虔的表現，但流於形式。法利賽人喜歡站在明顯令人注目的位置上昂首挺胸與自言自語的祈禱，然而祈禱不是說給神聽的，乃是說給自己聽的，不是敬拜神，乃是陶醉自我的完美中，很可能是為讓別人聽到而誇耀他。我…我…是這個法利賽人祈禱中一直重複的字，不單顯明了他內心的自負和自大，也顯明他不是在祈禱乃是在控告他人、要知道定罪他人的禱告不是出於神乃是出於魔鬼。反觀稅吏的表現卻是可圈可點：稅吏祈禱的時候是遠遠的站著，不敢引人注目。他認識自己的敗壞，連舉目望天也不敢，這是他對神畏懼的表現。此外，稅吏祈禱時有一個動作是憂傷之極的表現，就是「捶著胸」，他乃是為自己的罪哀慟，是悔改的表現，「神啊，開恩可憐我這個罪人！」是求恩的祈禱。稅吏想起了自己的罪而不是別人的罪，這是聖靈的工作，撒旦的手段是讓人想起別人的罪忘記自己的罪，就落入自義中，也會埋怨神厭恨人。
在富官與主耶穌問答的故事中，那一個官只看見自己的不能，並沒有看見神的凡事都能，所以就甚憂愁。若只看見自己的「不能」，會落在憂愁裡；若看見神的「能夠」，就要欣喜不已。
主耶穌再次預言自己會受苦、受死與復活，可是門徒「一樣也不懂得」！祂只能獨自去承受和面對那些即將伴隨被背叛、被逮捕、被釘死而來的恐懼與痛苦。
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讀經範圍：路加福音17
經文重點：
論絆倒（1-2節） ，在這種彎曲悖謬的世代裡，絆倒人的事是免不了的，因此我們要小心不要被絆倒，更要小心不要絆倒別人。主耶穌指示寧可淹死也不可以絆倒任何一個人。
論饒恕（3-4節） 有人得罪了你，就當勸戒他，因為若不勸戒，他可能不知道自己的錯誤；他若懊悔，就要饒恕他。他可能一再得罪你，但只要他回轉懊悔，主耶穌期盼你總要饒恕他。的確，人饒恕人是有限度的，但主饒恕人是無限度的，因此我們彼此饒恕，不是用人為的包涵，乃是憑主裏的寬容。
論信心（5-6節）
饒恕人是艱難的事，當聽到主耶穌「論饒恕」的教導後，門徒感到自己無法實踐遵行這樣的教訓，門徒於是求主耶穌加增他們的信心。耶穌便用一粒芥菜種的比喻鼓勵門徒，即使信心再小，但只要依靠神，就沒有難成的事，沒有一件事是不能作，也沒有一個難處是不能勝過的。門徒若有從神而來的信心，就有完成不可能任務的能力。
論信心（7-10節）
主耶穌談到作為僕人應該有的態度，僕人服事主人才是常態，並且要知道這是應分做的。
論感恩（11-19節）
世人十居其九忘記感恩。信徒在日常生活中最常見的毛病之一，就是蒙恩而不知感恩。主耶穌醫好十個麻瘋病人，雖然有十個病人得到醫治，但只有一個撒瑪利亞人向祂感恩，其他九個猶太人沒有向祂謝恩。這也說明了猶太人雖然是蒙神恩典的百姓，卻沒有向神獻上感恩，相反外邦人卻懂得感恩。感恩不但榮耀神，也使人能夠經歷恩上加恩。這也說明了福音之所以會從猶太傳到外邦是與外邦人懂得感恩有關。
從20節開始，主耶穌論到幾個與祂自己有關的日子。（1）「神的國來到的時刻」：猶太人等待彌賽亞，他們將神的國與以色列國視為同等，認為彌賽亞來到掌權，讓他們復國有望。因此當他們質問耶穌「神的國幾時來到？」時，等於在挑戰他何時勝過列國，重新掌權，復興以色列國？但主耶穌的回答完全出乎他們的預料，神的國非肉眼所能看見。（2）「人子降臨、顯現、再來的日子」：主將會在人們不知不覺、想不到的時候，突然降臨，施行審判。
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讀經範圍：路加福音16
經文重點：
這段經文令不少人感到困惑，主人為何要誇獎這不義的管家做事聰明？主耶穌在這個比喻中所要教導的，集中在今世財富與永恆財富的對照。管家之所以被主人誇獎，重點在於他用現在換取未來。主人誇的不是他的「不義」，而是他的「聰明」。 主耶穌在此不是鼓勵人要追求「不義」，而是提醒我們，連不義的人都懂得用現在換取未來，我們豈不更該在今世要善用暫時的財富去換取永恆的富足。「不能又事奉神，又事奉瑪門。法利賽人就是因為貪愛錢財而被引誘離了真道。主耶穌接下來的教導都集中在今世與永世的對照，今世的選擇將影響永恆的存在。事實上，一切屬靈追求的秘訣都在於「放眼永恆」，唯有放眼永恆，我們才能對今世作出正確的選擇。
主耶穌繼續教導今世的財富與永恆的富足有何不同。祂以「宴樂的財主」與「討飯的拉撒路」來作對照。財主和拉撒路的不同點不在屬世的豐富與貧窮，乃在他們與世界的關係。財主是全心全意奉獻並事奉世界的，結果卻是虛空與痛苦；拉撒路對世界沒有甚麼要求，因此轉眼仰望神，結果帶來安息。富裕不一定是蒙神祝福的標誌，貧窮也不一定是受神咒詛的結果；有時候富裕反而是對一個人忠心程度的考驗，因為多給誰，就向誰多要。第24節提到「（財主）就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。」拉撒路生前被人放在財主的門口，可說是被神「打發」去提醒財主，要他好好運用神所託付的財富。可惜死後一切都太遲了，已經失去了機會，神不再「打發拉撒路」了！因此，我們所遇到的每一個值得憐憫的人，都應被視作神「打發」來提醒、幫助我們的機會。你是否也曾經看見別人有極大需要，卻塞住憐憫的心？你是否懂得善用今世的財富去使更多的人受益，從而換取永恆的富足？
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讀經範圍：路加福音15
經文重點：
路加福音第15章是聖經中著名的篇章之一，這章記載了三個比喻，分別是：一百隻羊走失了其中一隻、十塊錢失落了其中一塊、兩個兒子失去了其中一個。
在這章首兩節經文提到，主耶穌向稅吏和罪人講道甚至與他們吃飯，然而這一舉動卻招來了法利賽人和文士的非議。主耶穌於是向法利賽人和文士一連講了三個尋找的比喻以解釋祂為何接待罪人。主耶穌希望法利賽人和文士明白神愛世人的心意：「祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）。在神的心目中，來到祂面前的，即使是個罪人，只要作出悔改，祂都接納，並且願意再次擁他入懷，就如同羊之於牧人、錢之於婦人、兒子之於父親。比喻的共同信息是「一個都不能少」。
在「一百隻羊走失了其中一隻」的比喻中，主耶穌告訴我們，每個信徒都是神一個一個找回來的。我們過去都曾經「如羊走迷，各人偏行己路」（賽53:6；彼前2:25），是神滿山滿谷去找，才將我們再次領回到祂的圈中，否則，我們便會因為迷失分散，在野外沒有牧人的保護而成了野獸的食物。你可知道，主耶穌也將這尋找失羊的責任託付給你？
在古代，近東一帶的窮困基層所住的房屋通常因為沒有窗户而顯得幽暗。再者，民眾為了讓地上可以坐得舒適的緣故，很多時候都會選擇在屋子的地上舖蓋一層層的乾草。因此，當遇有硬幣落在地上就很容易被塵土和乾草所遮蓋。若要尋找失落在屋內地上的錢幣，即使在白天，也免不了要點上燈，打掃屋子，細細的找，才能找着。又由於一塊錢對基層來說，已經是嚴重的經濟損失，故一旦找到了，除了失落錢幣的主人會大大歡喜以外，連四圍鄰舍也會為此感到歡喜。相較於羊離開了羊圈是迷失在曠野或山崗之上，而那一塊錢却是在家裏失落的。失掉的那一塊錢雖然近在咫尺，但也要經過鍥而不捨的搜尋，方可失而復得。「十塊錢失落了其中一塊」的比喻告訴我們，如同那位婦人一樣，神不放棄我們，會繼續尋找，為要將我們帶回到祂面前。當我們悔改轉向主的時候，祂會滿心歡喜，並且會與天上的使者一同快樂，這就是主耶穌對我們的愛。
「兩個兒子失去了其中一個」的比喻是主耶穌對法利賽人和文士所講的第三個最生動而感人較長的比喻。本章的三個比喻，一個比一個重要：失羊而復得是百分之一，失錢而復得是十分之一，失子而復得是二分之一，都是論到失而復得的喜樂，充分表現了神的憐憫和慈愛。
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