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讀經範圍：約翰福音5:33-6:25
經文重點：
約翰福音書的作者在編寫此福音書時，一直有一個目的，就是高舉主耶穌基督的位格，降低施浸約翰的地位。較早接觸福音受浸於施浸約翰的人自豪自己的信仰傳承自施浸約翰，有部份猶太人過度重視施浸約翰的地位，或是他所傳講「悔改的浸禮」，這些人甚至會以施浸人數之多寡來比較權威之高低，施浸約翰親自為悔改之人施浸，而主耶穌的做法不同，祂向眾人傳講悔改受浸的必要，施浸的工作就交付予門徒，這也是約翰福音4：2的著眼重點。於是，約翰福音作者努力解明主耶穌才是福音真正的中心，設法幫助初代教會的信徒了解，施浸約翰固然在當代社會掀起一陣風暴，震撼了大家的心靈，使人們乾渴已久的心靈得到滋潤，但是真正重要的是主耶穌，祂的見證來自永恆的神本身，施浸約翰只不過是一盞點亮照明的燈。其實這種問題發生在初代的教會裡，有些教會將使徒保羅的信息看得比主耶穌的教訓更重要，一再傳講使徒保羅的功績，不知不覺中忘了主耶穌基督的救贖與教訓，這是很危險的事。主耶穌指出，摩西的律法是引人歸向基督的，凡認識摩西律法的真正內涵的人，必然認識基督，而樂意接待主耶穌。
主耶穌因為受到猶太人的敵擋而回到加利利，並且在那裡也行了神蹟。第6章只選取兩個神蹟進行了具體描述：一是用五餅二魚餵飽五千人的神蹟（6：3-15），另外一個是主耶穌在水面上行走的神蹟（6：16-21）。
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讀經範圍：約翰福音5:1-32
經文重點：
畢士大池周圍有許多的病人躺在那裡，因為傳說每年天使會按時下到池子攪動那水，誰先下去池子裡，病就得痊癒。所以很多人終年躺在那裡，等天使來攪動池子裡的水。主耶穌看見有一個人躺在那裡，病了三十八年，祂立刻醫治他，並吩咐他說：「起來，拿你的褥子走吧！」非常可惜的是，熱心宗教的猶太人，大多數只關心安息日的規條，而不關心人在安息日有沒有真安息。對於這樣一個病了三十八年的人而言，即使是在快樂的節期，他也沒有快樂，即使是在安息日，他也沒有安息。猶太人不是在問那人誰醫治你的病，而是問誰叫你拿褥子走，看來他們是存心尋找違反安息日規矩的證據，病人獲得醫治的歡樂立刻蒙上觸犯律法的陰影。後來主耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」主耶穌告訴已痊癒的癱子「不要再犯罪」並不是說這個人的疾病是因犯罪而起，耶穌沒有責備那人的過去，只是關切他的將來，要他努力度健康的生活；因若再犯罪，會帶來比癱瘓更加厲害的後果和末後要受到的審判。然而被醫治的人並沒有即時感謝主耶穌，反而向猶太當局報告醫治他的是誰，使主耶穌陷入困境。猶太人認為主耶穌不遵守安息日的規定，事態十分嚴重，甚至想要殺祂。
猶太人反對祂在安息日醫病，但主耶穌態度很明顯，祂聲稱自己所做的正是天父所做的。祂認為在安息日行善是可以的，正如天父作事並沒有休息。主耶穌的意思是行善不受時、地、以及任何限制。
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讀經範圍：約翰福音4:39-54
經文重點：
撒瑪利亞婦人遇見主耶穌之後，立刻進城去傳揚祂的信息，兩天之內，許多人就信了！作見證能夠使人相信主耶穌，所以我們千萬不要小看作見證的功效。
本章是用兩個主題編輯起來的，正如第2章用迦拿婚姻的宴席與潔淨聖殿兩個主題編輯而成一樣。在本章提到的是主耶穌與一位撒瑪利亞婦人的對話，以及醫好一位大臣病危的兒子的神蹟。
人常常要先看見然後才相信，但真實的基督徒是先相信然後才看見。神的話本身就是神蹟，相信祂的話，就是看見神蹟。第54節說這件事「是耶穌在加利利行的第二件神蹟。」神蹟奇事雖然不能夠使我們的靈魂得救，但是不可否認，神蹟奇事是一個管道，讓我們可以明白神的愛與憐憫。主耶穌在加利利兩次行神蹟，都是在表明基督能勝過所有的死亡。
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讀經範圍：約翰福音4:1-38
經文重點：
本段經文提到主耶穌為了避免加深法利賽人的敵對，又為了避免祂的門徒和施洗約翰的門徒之間的磨擦，就離了猶太，往加利利去。
當亞述滅了北國以色列國之後，就強迫猶太人與亞述人通婚，為要消滅猶太人的文化，而撒馬利亞人就是異族通婚所帶來的結果。所以在南部的猶太人瞧不起撒馬利亞人，總覺得他們不是神的選民，猶太人從不承認他們是猶太民族，所以彼此不相往來，若是要從猶太地到加利利，常常繞道而走，也就是繞道約但河東岸，經比利亞迂迴而上，以避開撒瑪利亞；但若直接從耶路撒冷經過撒瑪利亞往北行進，其路程則較近，是為捷徑。
第4節提到「必須」，說主耶穌必須經過撒馬利亞，為什麼呢？似乎並非基於地理因素，而是因為祂知道在那裡有一個婦人的靈魂等待拯救，正因為有此重要任務要在撒瑪利亞完成，所以祂必須去一次。
當主耶穌和婦人提及活水時，婦人的心思還集中於井裡的水，甚至自恃當地擁有雅各的井。主耶穌卻清楚地指出在她生命裡面有一個攔阻，就是她的罪，而這個罪是在她內心深處所不願意承認的一件事情。很多時候我們像這個婦人一樣，我們也想得到神豐盛的生命，可是我們卻忽略需要先來面對自己的罪；我們求神的恩典之所以得不著，乃是因為我們沒有對付生命中的罪。若是罪還在我們生命中掌權，神的恩典就不能夠臨到我們。讓我們誠實面對自己，也誠實地面對我們生命中罪惡的問題。主耶穌又指出，真實的敬拜不在於任何地方，乃在於人的靈，人的靈就是神接受敬拜的地方。主耶穌要人用心靈誠實來敬拜祂，心靈誠實就是發自內心。
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讀經範圍：約翰福音3
經文重點：
主耶穌明確的告訴尼哥底母，單單見神蹟並不能使人與神的國產生關係，與神的國產生關係乃在於擁有從聖靈而生的生命。 「人若不重生，就不能見神的國」（3），反過來說，一個重生的人就能夠看見神的國。「重生」是讓神在人的心靈上作徹底的改變；人天然的生命若沒有經過重造，就不能認識神國度的事。當我們一重生，裡面就會產生一種屬靈的視力，能夠以看見並明瞭神國度中一切屬靈的奧秘。
主耶穌引用民數記21:4-9來說明自己的救贖事工。在出埃及的時候，以色列的百姓因在曠野因埋怨神與摩西而被火蛇咬死，但凡抬頭看摩西掛在杆上的銅蛇者都能活命。這件事預表了基督將要掛在十字架上受死和凡信祂的人都能得救。
第16節是聖經中最寶貴的一個宣告，神要救一切信祂的人。無數人因為這節聖經受感動而信主得救，鼓勵大家將這節金句背誦起來。
施浸約翰述說「祂必興旺，我必衰微」，的確，屬靈生命的長進，乃是多有基督，滿有基督，同時相對地少有自己。重生的結果、真正屬靈的長進，不是看聖經知識加了多少，也不是看得救年日有多長，乃是看主耶穌在我們裡面是否逐漸興旺，我們自己是否逐漸衰微。
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讀經範圍：約翰福音2
經文重點：
變水為酒是主耶穌回到加利利之後，來到迦拿這個小城時，在眾人與門徒面前行的頭一件神蹟。神蹟的結果就是「顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了。」（11） 神蹟的意思就是記號，也是見證的一種，除了施浸約翰所作的見證之外，此處即以神蹟為另一項見證。
在婚禮中，「酒」是歡樂的象徵，酒用盡了是一個失禮的事，主耶穌的母親將這個需要帶到祂面前。我們要接受主耶穌進入自己生命裡面，如此，原本乏味、單調、枯燥、缺乏意義與目的人生便要立刻變成更美好、更活潑、更豐富、更充實、更有意義。
主耶穌來到不是做「客」，乃是做「主」。我們是請祂做我們婚姻、家庭、事業、教會的「客」，還是「主」？神蹟的時機不只是在人的盡頭及人禱告的時候，更是人信而順服的時候。信而順服有多少，神蹟就有多少；倒滿多少、舀出多少與神蹟的多少成正比。
主耶穌潔淨聖殿說明祂來到世間的意義。首先，祂是那有權柄的彌賽亞；其次，人只有藉著祂才能進到神那裡；再者，神國的子民必須與錯誤的舊傳統割斷關係。這是主耶穌第一次潔淨聖殿，第二次是在祂快離世的時候。
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讀經範圍：約翰福音1:19-51
經文重點：
請注意，「猶太人」一詞在聖經裡一般用來指猶太民族，但在本書卻特指當時猶太宗教領袖，他們是反對基督的代表人物。
施浸約翰是主耶穌的先鋒，他的任務是藉施浸而領人悔改，帶領人認識主耶穌基督；我們也應當如此把人們引到祂面前。作為事奉的人，我們也應該要像施浸約翰那樣謙卑、溫柔的態度（「我給祂解鞋帶，也不配」：自認甚至作祂的僕人也不配。）施浸約翰指出他與他所見證的主耶穌基督之間，尊卑有如天壤之別，主耶穌基督才是彌賽亞。
施浸約翰與主耶穌是親戚，何以約翰說他先前不認識主耶穌（33）？這是指施浸約翰先前並不認識主耶穌是「彌賽亞」救世主而言，在蒙神清楚指示後，他才認識主耶穌是「神的兒子」（34），是「神的羔羊」（36）。安得烈和本書的作者約翰（雖沒有記下名字，但一般聖經學者公認是約翰）成為主耶穌的門徒，是施浸約翰見證後的結果。見證產生信心，信心促成門徒對主耶穌的跟隨。
「他（安得烈）先找著自己的哥哥西門」（41）的「先」字有三種解法：一、作副詞解，意即他先找著自己的哥哥，然後再找別人；二、作形容詞解，意即他「第一件」所作的事是找著他的哥哥；三、作比較級形容詞解，意即安得烈比另一個門徒更早找到自己的兄弟，此意暗示使徒約翰也帶了他的哥哥雅各來到主耶穌跟前。我們遇見了主耶穌，有將祂介紹給自己所愛的親人嗎？
主耶穌呼召腓力跟從祂，「腓力找著拿但業」（45），引人歸主是信徒最要緊的本分。
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