一年讀經計劃2024《馬可福音》

讀經範圍：馬可福音12

經文重點：
這個比喻的資料很可能取材自以賽亞5:1-7。葡萄園指以色列民族，園主指神，園戶指祭司長和文士並長老。這個比喻很清楚是針對前面經文提起的這些猶太人領袖們而說出，難怪他們聽了之後會大大生氣，「他們看出這比喻是指著他們說的，就想要捉拿祂」。整個比喻的重點在第6節，這節說這個園主「有一位愛子」，為了要讓這些園戶能依約繳租，園主差派寶貝兒子去，他抱著一絲希望，想著：這些人即使再壞，也應該會「尊敬」園主差派去的兒子，然而這個兒子的下場卻是更慘，他也是一樣被殺了，且屍體還被拋出葡萄園外。這些園戶之所以這樣做，為的是要霸佔葡萄園，他們想要自己當園主。這個慘死的園主寶貝兒子就是主耶穌指著自己說的，而那些僕人就是更早就出現過的先知們。

祭司長和文士並長老向主耶穌施壓不成後，緊接下來的是法利賽人和希律黨人。這兩種人會結合在一起確實是很特別的，因為他們在政治理念上幾乎是水火不容、南轅北轍的；法利賽人向來堅持抗拒外國統治者，猶太人的激進黨派者幾乎就是由法利賽人組成的，而希律黨人則是支持希律家族繼續統治猶太人的政治黨派。這兩種人寧願放棄政治理念的差異都要合力除掉主耶穌。注意，他們提出的問題是該不該納稅給羅馬皇帝？「該納不該納？」為了要陷害主耶穌，他們經過深思熟慮聯手來找主耶穌，若祂說可以納稅，則法利賽人可以指控祂是背叛民族的人，反之，則希律黨人可以一狀告到官府那兒，則祂就會惹上叛亂罪嫌。

緊接著來找主耶穌的人是撒都該人，他們的身份大多是祭司階級者，也是屬於宗教領袖的人物。他們不但對復活的信仰持反對的信仰，連天使、聖靈也不相信，對聖經的看法是只接受摩西五經，其他像先知的作品一概不承認。他們設計問題，將摩西法律條文的善意放大，原本單純用來關心兄弟間的財產及照顧去世後無兒女承續財產的寡婦條例，卻被撒都該人拿來當作否定復活的材料。另方面，主耶穌看到有錢人奉獻時的心態已經失去了原本應有的敬虔、謙卑感恩的態度，反而是想取悅別人的掌聲，於是表揚了那位窮寡婦奉獻時是帶著真心敬拜神，而不是只有虛有的外表敬拜行為。

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讀經範圍：馬可福音13:1-23

經文重點：
主耶穌對門徒說：「你看見這大殿宇嗎？將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」彼得、雅各、約翰，和安得烈於是問祂有關會發生聖殿倒塌的預兆。祂藉回答門徒的問題，不但解答聖殿被毀的預言，更解答歷史上最偉大的事件，就是祂的再臨與大災難。祂提醒門徒及我們，面對艱難時不要驚慌，因驚慌使人徒然慌亂、心神不定，卻對我們毫無幫助，因此我們應當謹慎，卻不必驚慌。為逼迫的來臨，也要謹慎；祂不叫我們一味逃避逼迫，祂要我們謹慎並勇於作見證。為福音，要忠心，與其消極的驚慌逃避，不如積極的為祂作見證。末世雖充滿各樣的危機，卻是傳福音的良機。

主耶穌預告假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了，祂要我們謹慎。主耶穌所說的這段話，確實對今天的基督徒有很大的啟示作用，因為近年來常常有新興教派或異端活躍於本港，有組織地對各教會進行滲透和潛伏，求神賜牧者和弟兄姊妹充足的智慧和分辨能力，在真道上扎根，不受錯謬道理迷惑。

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讀經範圍：馬可福音13:24-14:21

經文重點：
儆醒是主耶穌對要求信徒遵守的命令，我們要處處儆醒、日夜儆醒、樣樣儆醒；我們的靈性有沒有睡著了？儆醒祈禱是使我們不受迷惑最好的方法，也是等候祂再來最好的態度；我們的禱告生活如何？

主耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在祂的頭上。有幾個人心中卻不喜悅，認為香膏用在主耶穌身上是浪費的，用在窮人身上才不枉費。這女人是馬利亞（約12:3）；這幾個人乃是門徒，包括賣主的猶大（約12:4）。馬利亞因為愛主，就不惜那值三十兩銀子的香膏；猶大因為愛錢，竟為三十塊錢出賣了主耶穌。作馬利亞或是作猶大，在於「愛主」還是「愛錢」。

最後晚餐原本是猶太人的逾越節晚餐，這是猶太人看為最重要的家族聚會，因為與猶太民族生存的歷史經歷有不可分的關係。關於逾越節和除酵節的由來，以及應該遵守的規矩，請參考出埃及記第十二及十三章。

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讀經範圍：馬可福音14:22-52

經文重點：
原本的逾越節晚餐，在主耶穌手中變成生命的連結。從這時候開始，祂設立了主餐，來取代逾越節的筵席。「餅」象徵主耶穌的身體；「擘開」象徵祂的身體在十字架上為我們裂開。基督將祂神聖的生命釋放出來，讓我們能藉著分享祂的生命（「你們拿著吃」），得以與祂相連。

「橄欖山」顧名思義是種植橄欖樹的園區，設有「榨油池」，「客西馬尼」是榨油之處的意思。夜晚在這裡祈禱，不但安靜，且必定是香氣芬芳，會使人心曠神怡，然而在這時候，主耶穌的「心裡甚是憂傷，幾乎要死」，因為世人犯了罪的緣故，祂要承擔十字架的重擔，祂在客西馬尼園裡的禱告，預表祂在那裡被壓榨、受煎熬，然後流出預表聖靈的油。門徒顯然不明白祂即將受難的事，否則他們也不會在這緊要關頭猛打瞌睡。祂「三次回來」都是看到門徒在睡覺，這「三次」和後來彼得的「三次不認主耶穌」都描繪出門徒因為軟弱而不能同祂儆醒的禱告或分擔苦難。猶大出賣主耶穌，祂被捉拿，「門徒都離開祂逃走了。」指出眾門徒曾誓死忠心的話還言猶在耳，如今試驗臨到，便立即顯明人的真相。

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讀經範圍：馬可福音14:53-72

經文重點：
在主耶穌被盜賣、捉拿、審問的過程中，處處顯露出人性的醜惡與卑污。這醜惡的人性豈是只隱藏在當年那些人的心裡？在我們心中豈不也是或隱或現地顯露這些性情嗎？大祭司、眾祭司長、長老、文士應該是事奉神、服事人的，可惜他們陷入虛假、嫉妒、惡毒之中，濫用權柄。求主除去我心中虛假的權柄。

主耶穌在被問到「祂是神的兒子基督不是」時，祂坦然回答說「是」；彼得在被問到「他是與主耶穌一夥的」時，卻三次為著自己的利害而不承認。這是強烈的對比，我們是否能像主耶穌願意犧牲自己個人的利益而剛強為神作見證呢？

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讀經範圍：馬可福音15:1-41

經文重點：
祭司長和長老、文士、全公會的人雖然可以審問主耶穌，但卻不能審判祂，原因是祂並沒有違反聖殿的任何規律，而猶太人也沒有判人死刑的權柄（約翰福音18:31）。因此，他們趕緊將祂移送交給總督彼拉多審問。他們想處死主耶穌的原因是與潔淨聖殿的事件有關，但是現在他們在彼拉多處控告祂卻是以相當政治性的理由──猶太人的王，這個罪名表示主耶穌犯了叛亂罪。馬可福音作者寫此事件的重點，「祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來」才把耶穌逮捕並移送給彼拉多。原來祭司長最大的「錢倉」就是聖殿，而主耶穌則是把祭司長醜陋的真面目給掀開了。接下來無論彼拉多問他們主耶穌真正的罪狀，他們都不說，只是大聲叫囂說：「把祂釘十字架！」這是典型煽動群眾的方式。

紫色的袍子，這原本是王公貴族才有資格穿的衣服。用紫色袍穿在主耶穌身上，頭上戴著的是「荊棘」編起來的冠冕，這表示他們是在戲弄耶穌，加上「吐唾沫在祂臉上」，且「鞭打」祂，這些都在主耶穌預言中提過了（10:34）。「拿沒藥調和的酒給耶穌，他卻不受。」古時候用這種酒來減輕病患的疼痛，但是祂甘願承擔人類因罪所帶來的刑罰與苦難，所以祂拒絕減輕痛苦。百夫長看見主耶穌這樣喊叫斷氣，就說：「這人真是神的兒子！」作為一位異教徒的百夫長竟承認祂是神的兒子。

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讀經範圍：馬可福音15:42-16:20

經文重點：
由於猶太人有不讓屍體在安息日暴露在荒郊野外的傳統，因此，在安息日前一天日落之前，來自亞利馬太的約瑟向彼拉多要求收殮主耶穌的屍體。羅馬政府以往的作法都是讓被釘在十字架的屍體，留到腐爛，或是被野狗、野獸撕食才會收拾。可見亞利馬太的約瑟要去向彼拉多請求收殮主耶穌屍體，確實是大膽的要求。而彼拉多會准許，大概跟他是猶太人最高議會的議士身分有關。彼拉多在聽到主耶穌已經死去的消息後會感到詫異，是因為通常被釘在十字架的人都會拖延兩三天後才慢慢死去，這也是釘十字架被認定為是極殘酷的刑罰的原因。埋葬是必須的，免得有人會說主耶穌並不是真的死去了。

這些深愛著主耶穌的婦女準備著香料要去處理祂的屍身，沒有想到卻遇到了人類歷史上最偉大的神蹟──主耶穌復活。婦女在猶太人的社會一直是最卑微的，但是，她們是耶穌傳福音工作最重要的支持者。從傳福音開始到耶穌受難、死、埋葬，她們都沒有離開過，無怪乎她們能在耶穌復活的時候最早看見復活的神蹟。在四卷福音書中，惟獨馬可福音記載了「去告訴祂的門徒『和彼得』」這句話，這是因為馬可福音是由彼得口授、馬可筆錄的；別人不會特別在意「和彼得」這三個字，但在彼得的耳中卻是何等的安慰和鼓勵。彼得才在三天前失敗跌倒，竟然三次否認主，他所犯的錯相當嚴重，想不到主耶穌在復活以後還特別提到他的名字，表示祂已經完全饒恕並赦免了他。因此事經多年以後，彼得在口述當時的情景時仍不忘記「和彼得」這三個字。來到馬可福音的最終章，主耶穌在復活的顯現裡當面向門徒交付傳福音的使命。

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