| （關鎮威牧師） | 書卷目錄 » |
讀經範圍：路加福音18：35-19：27
經文重點：
有一個瞎眼的乞丐，當他聽見主耶穌要行經他所在之地時，心中燃起了希望，便大聲呼喊：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」雖然他雙目失明，但他心靈的眼睛卻能看出主耶穌真實的身分，並且相信主耶穌能滿足他的需要。這樣的信心驅使他「越發喊叫說：『大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！』」結果呢？他立刻看見了，不用再以乞討為生，轉而跟隨主耶穌，一路讚美神。
耶利哥城是從約但河東岸要進入耶路撒冷的重要城市之一。當時耶利哥城相當繁榮，為那些替羅馬人收稅之人提供斂財的機會。在猶太人眼中，稅吏是背叛民族替殖民統治者搜刮民財的罪人，是不受歡迎的人物。撒該作稅吏長又是財主，表明他是貪官惡棍。然而，撒該為要看主耶穌，竟不顧自己的體面而爬上桑樹，可見他要看主耶穌的心是很迫切的。若有人愛神，這人乃是神所知道的，從「撒該，快下來」這句話，表明了主認識祂的羊，並且能夠按名叫祂的羊。主耶穌經常與罪人稅吏同席吃飯，已經被詬病，如今祂居然要去這樣的人家中住宿。主耶穌察覺到眾人私下議論祂竟到罪人家裡去住宿，於是祂說出「人子來，為要尋找，拯救失喪的人」，無論這個人是耶利哥城中的貧窮瞎子，還是富有的稅吏長，原來他們都是主耶穌尋找拯救的對象。
感謝主耶穌，祂將近耶利哥的時候，先是遇見貧窮的瞎子，醫好了他。接著進了耶利哥，主耶穌遇到了富有的稅吏長，就成功改變了他。
主耶穌隨即講了交銀給僕人作生意的比喻，目的是為要教訓信徒要殷勤作工，忍耐等候，對神忠心交帳，在祂再來的時候就得報償。
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讀經範圍：路加福音19:28-48
經文重點：
主耶穌順服天父的旨意，祂定意向耶路撒冷去，未曾猶疑與退後。面對十字架的苦難，祂總是以堅定的步伐「在前面走」。本段記載祂連續兩天進城。第一天進城，祂以「君王」的形象勝利地、榮耀地進城。第二天進城，祂為城哀哭禱告並潔淨聖殿，祂是以「祭司」的形象進城。
主耶穌當日是走在門徒的前面率領他們，主今天也是走在我們的前面帶領我們；我們的前途無論是甘、是苦，主都必為我們開路。再者，基督主動面迎十字架，毫無畏縮、顧忌，祂首先進入死亡，戰勝死亡權勢，並且在死亡中為我們開出一條生路，將我們領進復活的境地。
本段亦記載了猶太人領袖包括祭司長、文士與百姓的尊長（亦即祭司長、經學教師和長老）想要殺害主耶穌。這三股力量乃是當時猶太人最高議會的組成份子，後來主耶穌就是在他們審判之下被送去給羅馬統治者執行死刑的。這些猶太人的領袖為著聖殿的事件非常忿怒，再加上他們看到群眾都喜歡聽主耶穌的講道，心裡不是滋味。
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讀經範圍：路加福音20:1-26
經文重點：
構成猶太公會的三種成員（祭司長、文士和長老）聯合地來質問主耶穌仗著甚麼權柄潔淨聖殿，他們認為必須經過他們的授權，主耶穌才能夠作此事。對於這等硬著心的人，主耶穌不正面回答他們的問題，而以反問問題來塞住他們的口。隨後，主耶穌說了一個壞佃農的比喻，被文士和祭司長認為這比喻是指著他們說的。在這個比喻中，我們看到佃農基本上的動機是有問題的，他不是要按照原有租用田園的契約履行，而是想要霸佔所租用的田園。不僅如此，更嚴重的乃是他想透過佔有葡萄園取代主人的地位，才會將主人的兒子也殺掉，因為主人的兒子乃是將來要繼承產業的。想取代主人的位置，這正好說明了問題的核心，於是文士和祭司長打發奸細裝作好人，找了一個問題來詢問主耶穌，就是有關納稅的問題。他們在主耶穌的行為上找不到把柄，便在祂的話語上尋找，希望能用此問題抓到把柄陷害祂。
主耶穌在這裏用「歸給」來表達「納稅」，含意在指出：納稅並不是送禮，乃是還債；納稅給當政者是人民應盡的義務。另一方面，基督徒所得的財物，表面上好像是自己憑才能、體力和時間所賺取的，實際上仍是神的賜予，所以應當向神有所感恩奉獻。基督徒在地上為人，有兩種的身分：一是神國的子民，一是屬世國度的子民；作個好基督徒，並非不能作個好公民。
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讀經範圍：路加福音20:27-21:9
經文重點：
撒都該人是當時一個猶太黨派，成員多屬上層富裕階級人士，其名稱源於所羅門時代的大祭司撒督（王上4：4），他們反對法利賽人只講熱心而忽略道德行為，所以他們非常注重道德行為，卻因此而趨於另一個極端，亦即只重行為而忽略了信仰。他們不顧將來，只在今生有指望，不信復活，認為人死了完全消滅，故無鬼，亦無天使；他們只接受摩西五經，不看重先知書，也不接受古人的遺傳。他們在政治上很有地位，當時的大祭司亞拿、該亞法等都是屬於撒都該人一黨。
「為哥哥生子立後」是舊約時代猶太社會制度中弟弟為亡兄立嗣的律例（申25：5-6），原是為保護寡婦並保證家世譜系得以延續而設的。撒都該人虛構這故事，目的是想要藉此問題，使復活的事顯得荒唐無稽。他們以今世的眼光來想像將來復活後的光景。主耶穌回答他們說，嫁娶的事只在今生才有，不會延續到天上。「這世界」與「那世界」是兩個不同的世界；「這世界」裡的事物，到了「那世界」就不存在了。人復活後的生活方式，將與人間大有分別。基督徒所當追求的，不是得著「這世界」，乃是配得「那世界」，應當活出「神的兒子」的模樣，而不要作「今世之子」；惟有活出神兒子生命的人，才會不愛「這世界」，而專心地追求「那世界」。「荊棘篇」 是當時一般人對出埃及記3：2-4的稱呼。主耶穌向撒都該人講解死人復活的事時，引述摩西五經上的話（出3：6），因為對不信復活的撒都該人來說，摩西的律法書仍是極具權威的經卷。
主耶穌看見一個窮寡婦的奉獻，被她的奉獻所感動，於是以她為榜樣來教導門徒何為真正的奉獻。
聖殿是美石建成和供物妝飾的宏偉建築，但是神所要的並非是建築物，而是眾人用心靈和誠實敬拜神的心；然而猶太人卻全然忽略了這一點，於是神決定不再居住在聖殿，反而降下震怒，這就是主後70年的耶路撒冷和聖殿被毀。然而屬靈眼睛昏暗的猶太人卻不明白將臨到他們的悲劇，仍誇耀著聖殿建築。因此主耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」預告耶路撒冷徹底的滅亡，這是神對那些悖逆祂的猶太人之審判。
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讀經範圍：路加福音21:10-22:13
經文重點：
在距離上十字架被釘受死還有四日的時間，主耶穌預言末日來臨的景象，亦總結自己的教導。若按主題可分為如下六個部分：（1）警告假先知的誘惑（21：8）；（2）打仗、大地震，饑荒、瘟疫等發生（21：9-11）；（3）預告受逼迫，激勵信徒（21：12-19）；（4）預告耶路撒冷滅亡（21：20-24）；（5）末世的徵兆（21：25-28）；（6）信徒迎接末世的正確心態（21：29-38）。
主耶穌在講論完末日來臨的景象後，緊隨著發生一系列與祂的受難有關的事件：加略人猶大背叛主耶穌（22：1-6）、最後的晚餐（22：7-23）、門徒爭論他們中間哪一個可算為大（22：24-30）、預告彼得不認主（22：31-34）、指示門徒要學會保護自己（22：35-38）、客西馬尼園禱告（23：39-46）、主耶穌被捕（22：47-54）。
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讀經範圍：路加福音22:14-46
經文重點：
本段記載了主耶穌與門徒一起吃最後的逾越節晚餐、設立聖餐儀式的內容。
逾越節晚餐是猶太人看為最重要的一個節期，大部分的人都是與家人一起過的，但耶穌和門徒已經來到耶路撒冷，所以他們就一起享用逾越節晚餐。主耶穌和門徒「坐席」，象徵主和門徒相交，並將祂自己給門徒分享。福音書記載主耶穌的最後晚餐可分成兩部分，一是逾越節晚餐，這是傳統上在紀念以色列人民出埃及的歷史事件，神在他們當中行極大的神蹟。第二部分才是主餐，就是主耶穌將那些餅、酒給予特殊的意義，表明追隨基督的人願意與主耶穌的生命緊緊結合在一起。主耶穌將祂的受害和吃逾越節的筵席連在一起，暗示釘十字架的基督就是逾越節的羊羔，為我們被殺獻祭，以除去世人的罪孽。
讀這段經文時又留意到，主耶穌明知猶大將要出賣祂，卻仍與他同席吃飯，這顯出祂對人是何等的慈愛。祂亦指出了「賣人子的人有禍了」，主耶穌的受死，雖是出於神的預定，但猶大甘心為魔鬼所利用，並不能逃避他自己應負的責任。主耶穌是愛，祂所關心的，不是祂自己的安危，而是賣祂者的靈魂。
門徒們顯然並沒有從耶穌和門徒守逾越節晚餐中學習到生命緊緊結合在一起的意義。人喜歡為大的傾向是從舊人老亞當的生命來的，門徒不顧主耶穌將在十字架上受難，無知地爭論誰為大，貪圖神國的高位，竟在這時候爭論誰大誰小，主耶穌於是教訓他們，也教導我們要學習祂的榜樣，不在意地位，卻專心致力於服事人；我們最高、最大的服事，乃是「己」被釘在十字架上的服事。原來，在教會中「為大」的途徑，跟世界上的作法完全不同；在教會中「為首領的」，並不是要掌權管束別人，乃是服事別人。
主耶穌預告彼得將要否認祂，值得注意的是路加與其他福音書的作者不同，附加了耶穌對彼得否認主之後的預言（22：32）。主耶穌也預告從此開始，門徒要面對苦難和逼迫。以前耶穌的門徒無論到哪兒都受到歡迎，也不缺少什麼（22：35），但是當主耶穌在十字架上受難之後，世人將改變對他們的態度，並以敵對來逼迫他們，因此，門徒有必要做好準備。所以耶穌吩咐他們要準備「錢囊」、「口袋」、「刀」。在解釋上並非字面意思所示，而是象徵性地警告和勸勉，為了對付面臨的患難要穿戴起全副武裝。
主耶穌帶著門徒往橄欖山去祈禱，說明了克服苦杯所加的痛苦，不能只靠有限數目的刀劍，而應靠懇切的祈禱。「橄欖山」的山坡上有一橄欖園，名叫「客西馬尼」。
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讀經範圍：路加福音22:47-71
經文重點：
猶大以「吻」作暗號，幫助前來捉拿主耶穌的人在深夜裡能看清楚那要捉拿的對象，主耶穌就這樣被猶太人的宗教領袖派人將祂帶到大祭司的宅裡，彼得遠遠的跟著。當主耶穌被捕的那時候，門徒都跑掉了，連一個留下來的也沒有。若要說有，恐怕就是剩下彼得而已，他可能就是躲藏在暗處，所以沒有被發現。
主耶穌在最後晚餐的時候曾告訴彼得，讓他知道當危險來的時候，他會否認與主耶穌之間的關係。主耶穌這樣做的原因，為的是希望能夠讓彼得從陷入迷惑中清醒過來。就像當祂親自對猶大說：「你所做的，快做吧！」（約翰福音13：27）這是在警告他，難道真的要門徒去做這件出賣夫子的事嗎？可惜，魔鬼已經進入猶大的心（22：3），使他聽不下主耶穌的話，使他的良心被蒙蔽。彼得也是這樣，當主耶穌告訴彼得會在雞叫之前，會有三次公開說他不認得祂，會否認他和祂有關係。雖然彼得極力否認會這樣做，甚至一再表示即使是要與主耶穌同死也會甘願，可是，撒但對人的誘惑力是很大的，如果不是擁有堅定的信心，實在難以抵擋或勝過它的誘惑。基督徒難免會失敗跌倒，最要緊的乃是要在失敗的環境遭遇中，學習認識主的話（因雞叫而想起主耶穌對他所說的話），被主耶穌的話觸摸到，從心裏憂傷痛悔（「就出去痛哭」），如此，才能在信仰中繼續往前。
公會的人定意要除掉主耶穌，他們說：「何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了。」他們根本就不想去證明祂究竟是不是神的兒子，只不過要找一個定罪的藉口而已。
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