| （關鎮威牧師） | 書卷目錄 » |
讀經範圍：約翰福音5:33-6:25
經文重點：
約翰福音書的作者在編寫此福音書時，一直有一個目的，就是高舉主耶穌基督的位格，降低施浸約翰的地位。較早接觸福音受浸於施浸約翰的人自豪自己的信仰傳承自施浸約翰，有部份猶太人過度重視施浸約翰的地位，或是他所傳講「悔改的浸禮」，這些人甚至會以施浸人數之多寡來比較權威之高低，施浸約翰親自為悔改之人施浸，而主耶穌的做法不同，祂向眾人傳講悔改受浸的必要，施浸的工作就交付予門徒，這也是約翰福音4：2的著眼重點。於是，約翰福音作者努力解明主耶穌才是福音真正的中心，設法幫助初代教會的信徒了解，施浸約翰固然在當代社會掀起一陣風暴，震撼了大家的心靈，使人們乾渴已久的心靈得到滋潤，但是真正重要的是主耶穌，祂的見證來自永恆的神本身，施浸約翰只不過是一盞點亮照明的燈。其實這種問題發生在初代的教會裡，有些教會將使徒保羅的信息看得比主耶穌的教訓更重要，一再傳講使徒保羅的功績，不知不覺中忘了主耶穌基督的救贖與教訓，這是很危險的事。主耶穌指出，摩西的律法是引人歸向基督的，凡認識摩西律法的真正內涵的人，必然認識基督，而樂意接待主耶穌。
主耶穌因為受到猶太人的敵擋而回到加利利，並且在那裡也行了神蹟。第6章只選取兩個神蹟進行了具體描述：一是用五餅二魚餵飽五千人的神蹟（6：3-15），另外一個是主耶穌在水面上行走的神蹟（6：16-21）。
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讀經範圍：約翰福音6:26-58
經文重點：
本段記錄了主耶穌為大家講述五餅二魚這神跡所包含的意義，從而展示出主耶穌是生命的糧，「生命的糧」乃賜永生的食物，只要信便可以得著。為了解開自己的身體就是生命之糧這句話所引起的爭論，主耶穌繼續關於生命之糧的講論，其內容與主餐時的教訓類似接近。
第54節中主耶穌提到「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」當我們吃喝的時候，食物就成為我們身體的一部份；換句話說，這兩件事情就彼此聯合在一起，這也就是主餐的含意：與主連結。當我們吃主的身體、喝主的杯時，就是與主的生命連結在一起。我們常渴望與主同在，渴望主在我們的裡面，我們在主的裡面，但如何常在主的裡面呢？秘訣就是要常常與主的身體有份。不但與主的身體有關，也與主的寶血有關。主的寶血為我們而流，塗抹我們一切的過犯。如今我們要常常求主的靈光照我們，求主的寶血潔淨我們裡面的黑暗。聖經說，我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。當我們與主的身體、主的寶血有份的時候，我們就住在主的裡面，主也就常在我們裡面了。
讓我們的眼目不再定睛於地上的物質，因為我們雖然吃了覺得暫時飽足，之後卻還會再餓；神是那生命的糧，祂要賜給我們生命的智慧，勝過一切環境所帶給我們的困苦。我們需要這生命的糧，讓我們尋求祂，求神幫助我們，給我們這樣的力量。
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讀經範圍：約翰福音6:59-7:16
經文重點：
第66節提到「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」「從此」可解作：「因此」或「為這緣故」的意思。那些門徒之所以退去，原因不外是他們跟從主耶穌為的是要吃餅得飽（6：26），他們既看出主耶穌並沒有要供應物質的餅，他們就退去自行謀生；另一原因是他們聽不懂主耶穌的話，覺得甚難（6：60），他們的退去，不是因為遭遇試煉和苦難，而是因不能接受主耶穌話中的真理。
經文提到主耶穌從起頭就知道誰要賣祂。我們可以看到，主耶穌其實已經仁至義盡，即使是對於一個事先就知道要出賣自己的人，主耶穌還是願意召他來做門徒，讓他經歷看見自己的恩典和大能，但是猶大最終還是出賣了主耶穌。這讓我們反思，當一個人被私慾己意充滿時，就淪為了被魔鬼使用的人。認真地思想：我們是為了什麼而成為基督徒？是否出於任何的私慾和己意？是否仍然把世界看得比主耶穌更有價值？千萬不為了追逐或得到這個世界的價值而變相出賣主耶穌。
不只是猶太人不信，連主耶穌的弟弟也不相信祂。在主耶穌肉身弟弟的心目中，猶太的耶路撒冷才是彌賽亞公開彰顯自己的地方，於是他說：「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；祢如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（7：4）意思就是：「不要留在這個小小的城鎮裡，祢趕快去猶太地吧！到耶路撒冷顯揚祢的名聲吧！」主耶穌的弟弟是用嘲笑的語氣來對祂說話，因為他們並不相信祂就是救主彌賽亞。主耶穌表達還沒有到公開祂彌賽亞身分的時候，故此祂只能在暗處行事。
「但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。」（7：10），意即不是照祂弟弟所提議的公開方式受人簇擁著張揚而去，乃是以不引人注目的方式去的。「耶穌上殿裏去教訓人」（7：14），「殿裏」指人們可以自由進出的外院，又稱「所羅門廊」。由於主耶穌並未在拉比的教導下受過任何正式的訓練，所以祂對聖經的解釋與熟悉程度令猶太人（尤其是法利賽人和文士）希奇得難以置信。當有人質疑主耶穌的教訓時，祂的回應直接指向教訓的終極來源，那就是差遣祂來的神。
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讀經範圍：約翰福音7:17-52
經文重點：
當有猶太人質疑主耶穌的教訓時，祂的回應除了是直接指向教訓的終極來源是差遣祂來的父神之外，祂更在第17至18節提供了檢驗的標準：是順從自己的意思呢，還是遵行神的旨意；是為了榮耀自己呢，還是為了榮耀神？當時的猶太人看見主耶穌在安息日的時候醫治病人，他們覺得醫治病人是安息日不可做的事情，然而主耶穌在安息日醫治病人，使人的心真正得安息，這才是神的心意。猶太人就想要捉拿主耶穌，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。主耶穌不立即上去過節，是因為「祂的時候還沒有到」（6）；主耶穌未被人捉拿，也是因為「祂的時候還沒有到」（30），因此，我們若甘心卑微地活在神的「時候」，神也必以祂主宰的「時候」來保守我們。
祭司長和法利賽人不但抓不到主耶穌，連去捉拿祂的差役也有深受祂話語所震撼而無法下手。他們氣急敗壞地說出了「加利利沒有出過先知」，果真口不擇言，與事實不符。
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讀經範圍：約翰福音8:1-30
經文重點：
人總是喜歡定別人的罪，因為這樣可以顯出自己為公義。當時文士和法利賽人為了試探主耶穌而將一個行淫時被拿的婦人帶到主耶穌的面前，他們問主耶穌：「摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？」這實在是兩難的問題，無論祂怎麼回答都會成為把柄。如果祂說：「是的，用石頭把她打死！」他們會反問：「你平常所教訓的慈愛憐憫到哪裡去了呢？」如果祂說：「不能夠用石頭把她打死」，那麼主耶穌就違背了當時摩西的律法。
但主耶穌很有智慧地反問他們：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」然後就在地上畫字。我相信耶穌在地上畫字，然後這些人從老到少都離開了！這段記載不見於其他三本福音書，卻在本書中保存下來，讓我們能讀到有關一個婦人被拯救的故事。這個婦人所犯的罪按照法律可以處死，但慈愛的主耶穌在尊重法律也不寬容罪的原則下，給了那婦人新生的機會 ，祂來是要拯救罪人。主耶穌說這些話並不是在縱容罪行，祂乃是要警示世人都犯了罪和誰也沒有資格論斷別人，在拿石頭打人之前，我們當反省自己的罪。
緊接的第11節，主耶穌宣告祂是世界的光，這顯然是針對那些文士和法利賽人在第9節而說的，也可以解作對猶太人在第41節的回應。人若是離開了神就看不見生命的價值所在何處，只能跟隨世界的潮流。人需要重新回到神的面前，只有主耶穌的光在我們裡面的時候，我們才能夠脫離這世上的黑暗，走在祂的真理之中。
主耶穌與猶太人的溝通常讓人有雞同鴨講、對牛彈琴的感覺，因為祂所講的常是屬靈的事情，但是猶太人所能領會的多半是屬地的事情。主耶穌在這裡提到死亡，不是指肉體的死亡，乃是指靈性的死亡。若是我們沒有與神的生命連結，雖然外在的生命活著，可是靈性的生命卻是死亡的。主耶穌已清楚告訴我們可以從祂的身份、祂所說的、祂所做的，知道祂是神，祂是從神出來的，祂是基督，祂是神的兒子。如果不信祂所說的，就必要死在罪中。
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讀經範圍：約翰福音8:31-59
經文重點：
主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」可是，猶太人聽不懂這句話，他們總覺得自己哪有作過奴僕，他們認定自己沒有作任何人的奴僕，卻不知道當人離開神之後就是活在罪惡中，就是罪惡的奴僕。當人活在罪惡中時，生命就沒有真實的喜樂和滿足。
主耶穌又清楚講到，魔鬼撒旦是說謊人之父。仇敵在我們生命中最厲害的工作，就是欺騙我們，讓我們既不認識神的信實，也不認識自己在神面前的寶貴。懇求神幫助我們，斥責仇敵撒旦在我們生命中一切的欺騙，好讓我們能夠走進神為我們預備的豐富當中。
當主耶穌說出：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」猶太人大惑不解，然而主耶穌是說在祂道成肉身以前就已經存在，衪乃是自有永有的真神，不但衪是自有永有，而且人若遵守祂的道，就永遠不見死、永遠不嘗死味，也就是說，當我們歡迎這位自有永有的神進入我們裡面的時候，我們就有那永遠的生命，我們的靈命因此與神的靈命接在一起，我們既領受了這永恆的生命，就能夠與主永遠同在，不再受肉體死亡的限制。
猶太人對主耶穌的種種宣稱都看作是褻瀆僭妄，因此認為用石頭打死祂是適當的刑罰。
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讀經範圍：約翰福音9:1-34
經文重點：
本章只講了一個故事，主題是：「主耶穌是世上的光。」（8：12、9：5），主角是一個生來便瞎眼的人。這個生平第一次看見光的瞎子，手足無措，不知道發生了甚麼事。因為主耶穌醫好他是在安息日，所以法利賽人一再把瞎子找來盤問，到底原來是不是真的瞎眼，當下是不是真的看見。猶太人對瞎子的見證不太滿意，就叫他的父母來辨別神蹟的真偽。瞎子的父母因懼怕被趕出會堂，就不敢見證主耶穌的大能。瞎眼的人不能理解法利賽人，為什麼已確認是神蹟卻還不相信施行神蹟的那個人是從神來的。
約翰福音通過主耶穌醫治瞎子的神蹟再次引發了安息日問題。當時主耶穌因為將自己與神視為同等而引起了猶太人的憤怒。
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