讀經範圍：馬太福音28

經文重點：
七日的第一日，婦女們帶著香料來到墓前，卻經遇地震，天使來把墓門打開，看守的殿丁被嚇的魂不附體，婦女被天使告知「祂不在這裏，照祂所說的，已經復活了！」

本章是馬太福音最後的記載。 馬太福音曾經記載天國的王、神的獨生兒子主耶穌來了，被拒了，被殺了，復活了。復活的主在升天之前，要門徒往加利利去，到一座主耶穌所約定的山，耶穌在此以天國的王的身分，宣告祂的國度已經開始了，祂已經由主的死裏復活，掌管了天上地下一切的權柄，這權柄將要擴張，透過門徒出去使萬人作祂的門徒，教訓人們遵守主的吩咐，至於奉父子聖靈的名為人施浸則是帶他們進入悔改的經歷。

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讀經範圍：馬太福音27:33-66

經文重點：
主耶穌在十架上不只受盡戲弄及肉身的痛苦，羅馬人諷刺祂是「猶太人的王」，祭司長、文士、長老、眾人譏刺祂是「神的兒子」能救人卻不能救自己。主耶穌被釘時，所有聲音都叫祂下來，甚至譏笑祂，然而最令祂難以忍受的卻是天父的沉默。當耶穌被掛在十字架上時，天父完全沉默，這就是為什麼主呼喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」難道天父願意離棄祂的愛子嗎？當然不是。在那一剎那，因著世人包括你我的罪，神必須掩面不看祂的愛子，讓祂代替你我，承受神對罪惡一切刑罰。感謝神，當主耶穌在十字架上死去的一剎那，聖殿的幔子，從上到下裂為兩半，表明從此神人之間罪的攔阻已經除去；人可以藉著主耶穌，直接來到天父面前。

來自亞利馬太的約瑟，經文提到他是主耶穌的門徒。他向彼拉多求主耶穌的身體，彼拉多准了他，約瑟接著用鑿在石頭裏的新墳埋葬了主耶穌，又把大石頭滾到墓門口。次日，就是安息日，祭司長與法利賽人要求彼拉多加派人手看守墳墓，彼拉多叫他們自行叫兵丁把守，就是殿丁，而非羅馬兵丁，他們封了墓並妥加把守。 祭司長與法利賽人所害怕的，是主耶穌的門徒將祂的屍體偷去，謊報復活。

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讀經範圍：馬太福音27:1-32

經文重點：
猶大的結局是可悲的，當他看見主耶穌被定罪就開始後悔，但一切已經太晚了。他想把三十塊錢還給祭司長和長老，但他們的態度卻無動於衷。魔鬼撒旦試探我們去犯罪時，用盡各樣好話想讓我們進入罪惡當中，然而一旦我們犯罪後悔的時候，魔鬼一點不會同情我們，反而會控告我們，就像這裡的祭司長一樣。

當時祭司長和長老挑唆眾人，要求釋放巴拉巴，卻要把主耶穌釘死。巡撫彼拉多明知道他們是出於嫉妒才把主耶穌帶到官府。但他也知道這是一群不好得罪的群眾，兩難之間，巡撫巡撫最後還是選擇聽從群眾的聲音。

猶大的「貪心」、祭司長和長老的「嫉妒」、群眾的「盲目」、彼拉多的「自私」謀殺了主耶穌，使無罪的代替有罪的，讓不該受刑罰的主耶穌替我們受刑罰、替我們流血、替我們受咒詛、替我們死。主耶穌在十架上受盡戲弄及肉身的痛苦。

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讀經範圍：馬太福音26:47-75

經文重點：
主耶穌在客西馬尼園三次禱告完，看見門徒仍在睡覺，就叫他們起來。耶穌是禱告起來，門徒則是睡覺起來。耶穌心中滿有平安與確據，當祂面對這樣的捉拿，和後來彼拉多各樣審問，說話充滿權柄與智慧。但睡覺起來的門徒，卻立刻慌了陣腳，走為上策。可見禱告與不禱告所帶來的結果是何等的不同。

主耶穌的被賣，是用一個可恥的「親嘴」作為記號。猶太男人問安就是彼此親嘴，猶大用這個坦誠接納的動作，出賣耶穌。 當兵丁拿住耶穌時，門徒抽刀相向，砍掉大祭司僕人的耳朵，但對主耶穌而言，祂勸門徒收刀入鞘，因為祂的國不是靠動刀兵所得的，祂也深知天父仍在天掌權，只是天父的旨意就是要祂喝此苦杯。

祭司長和全公會想要陷害誣告主耶穌，卻連把柄都找不到，於是就編造假見證控告耶穌並要治死祂。記得彼得曾大言不慚地說：「眾人雖然跌倒，但我總不跌倒。」彼得的自誇與跌倒其實正是人最大的難處，我們太倚靠自己，覺得自己最可靠，實則不然。求神叫我們不敢再倚靠自己的個性與力量服事祂，讓我們謙卑下來尋求祂的力量和心意來過討祂喜悅的生活。

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讀經範圍：馬太福音26:14-46

經文重點：
接著就是逾越節的筵席了。主耶穌這次往耶路撒冷來，表面上是來守逾越節，但其實是將自己獻上作逾越節的羊羔。猶大的本意是「他要受讚美」的意思，卻成為賣主的人，真是何等可惜。主耶穌所主持的逾越節筵席分為兩段，前段是記念傳統的「逾越節」，而後段是開創了今日的「主餐」。主耶穌所開創的「主餐」，就是繼承了舊約時期的「逾越節」，證據在於門徒吃筵席的時候，耶穌立刻介入擘餅及舉杯之舉動，使舊約的「逾越節」和新約的「逾越節」（「主餐」）相連結，具有緊密無縫的接軌；這意味著神的贖罪及拯救是永續而無間斷的。

主耶穌在受難前預言彼得會三次不認祂，可是彼得極力地說，眾人雖跌倒，他總不跌倒。正如彼得的經歷，我們若只想倚靠自己的血氣來成就主的工作，最終會徹底失敗。

主耶穌同門徒來到客西馬尼園禱告，祂心中甚憂愁，幾乎要死，因為按照肉體來講，祂不想走過這種苦痛的經歷及與神隔絕的痛苦，但按照神的心意，祂知道自己正是為了這個時刻而來，所以祂說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願祢的意旨成全。」主耶穌順從天父的旨意為我們走上了十字架的道路，這就是愛的行動。

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讀經範圍：馬太福音25:31-26:13

經文重點：
主耶穌在預告完祂再臨的徵兆，以及信徒等候祂再來應該抱持的積極態度之後，主耶穌又談到當祂來時將要作的分別。當主耶穌在榮耀與權柄中再來時，萬民要聚集在祂的面前，祂要將他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊。 綿羊是蒙福的，可以承受「那從創世以來為你們所預備的國」，原因是他們在主餓了、渴了、作客旅、赤身露體、病了以及坐監時，照著主的需要扶持了祂。當他們表示不知何時作了這事時，主耶穌指出「既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上。」 相對於綿羊的結局將是永生，山羊在看到上述需要時並沒有做在弟兄的身上，等待他們的結局將是永刑。

再過兩天便是逾越節，那時，祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡，大家商議要用詭計拿住主耶穌並殺死祂，這是一件醜事。相對於這件醜事的，是用膏去膏主耶穌的女人所做的一件美事。主耶穌正在曾經患過大痲瘋的西門家中坐席，顯然西門是被祂醫治好的一個人。席間一個女子用了一瓶極貴重的香膏來膏抹主，在人看來，這是奢侈之舉，但是正如主耶穌所說，她是為祂的死作預備。

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讀經範圍：馬太福音25:1-30

經文重點：
天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。我們等候主再來，正如童女等新郎來一樣，是一件充滿歡喜的事。無疑地，我們都渴慕主再來，問題在於：我們有沒有預備好迎接主再來和主的工作呢？聰明與愚拙的分別，不在於渴慕與否。事實上，這十個童女都很渴慕，否則不會等到半夜。聰明與愚拙的分別，在於有沒有預備好。

主耶穌再設比喻談及我們應該抱著積極的心態來等候祂的再來。在祂再來之前，我們要積極地運用祂所託付的才能、金錢、時間，這是正確合宜的等候態度。基督徒常有種錯誤觀念，以為聖經既然教導我們十一奉獻，就是收入的十分之一屬於神，但那十分之九屬於我自己；不但在金錢上，時間分配上也是這樣，主日崇拜我從不缺席，因為是屬於神的時間，但其他時間都屬於我，神最好不要過問。在五千、二千、一千的比喻裡，身為天國管家，明白我們擁有的一切其實不屬於自己，而是屬於神，我們的時間、金錢、才幹、屬靈恩賜，都是這位萬有主宰所賜的，都要善用。求神幫助我們正視自己對家人、朋友、同事、以及服事上、恩賜上的責任，靠著祂量給我們的恩典與恩賜去服事，以致最後我們可以享受祂所賜的快樂。

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讀經範圍：馬太福音24:15-51

經文重點：
除了一般預兆之外，主耶穌亦論及末世的特殊預兆，以猶太人而言，他們會不斷遭遇苦難。在苦難中，異端會興起，異端假冒基督復臨為記號，並與黑暗勢力連合，因為有異能奇事發生，迷惑許多的人。基督徒所受的苦難特別深，但神會記念為祂作見證而受苦難者。

主耶穌的再來，不再像第一次的來時是以謙卑之君的形象顯現及邀請人進入祂的國度，第二次祂乃以威嚴之君、得勝君王的身分來，屆時祂要招聚屬祂的百姓，而棄絕祂的人則要驚恐哀哭。我們若忠心有見識，按時分糧，管理主耶穌所託付的，主耶穌的再來就是我們的盼望，是我們快樂的理由，因為主耶穌要嘉賞我們。然而，如果我們不忠於主耶穌的託付且傷害同伴並與世界荒宴為友，主耶穌的再來時我們就要哀哭切齒，因為到時必受嚴懲重罰。

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讀經範圍：馬太福音24:1-14

經文重點：
從21至23章，我們看到主耶穌與宗教領袖關係決裂。宗教領袖本應基於對律法的認識而向百姓指認主耶穌即彌賽亞，卻因信仰的僵化，對祂作出棄絕。主耶穌指明他們的錯誤後便再度離開殿，此時門徒卻討論起聖殿的華美，主耶穌預言這殿將被拆毀。

主耶穌論及末世的一般預兆：(1)假基督出現、(2)打仗和打仗的風聲、(3)饑荒、(4)地震、(5) 教會遭逼迫、(6) 許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡、(7) 假先知(異端)興起、(8) 不法的事增多使人愛心冷淡、(9) 天國的福音傳遍萬民［請留意，這是唯一的預兆］。

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讀經範圍：馬太福音23

經文重點：
接下來第23章全章都是對法利賽人的責備。主耶穌清楚指出法利賽人的問題乃在於他們將人帶到錯誤的信仰中去，使人在宗教中找不到神，從而經歷不到救恩。他們因為要顯揚自己的學問，故意把律法弄得繁複難行，作出難守的教訓成為難擔的擔子叫人擔當不住，使人望而生畏。他們也在這個望而生畏之中，享受別人對他們的尊敬。

主耶穌指責假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為身為宗教領袖未指出入天國之路已經在耶穌身上展開了，反而藉領袖身分，攪亂百姓信主耶穌以進入天國。他們的作為正如他們自己的生命一樣，外面美觀，但是裡面卻污穢不堪。他們自己走錯了路，還引導他人誤入歧途。

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